知和曰常：和是修行的最高境界

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老子说，“知和曰常，知常曰明”。懂得德性和谐，符合天道，这可称之为常，自然而长久；知晓天道，顺从天道，这可称为明，洞彻万物，顺其自然。知和曰常。究竟什么是和，与什么和，怎样才能和呢？“和”，本义是声音相应，即“音声相和”，和谐地跟着唱或伴奏。后引出和谐、和合等义。和于道。“道生之，德畜之”，万物源于道，据于德。尊道而贵德，和则万物生。背道失德，则不和，不和则不继，难于持久。凡是自然的东西，本身就是和谐的，合于天然本性，无论内在与外在都是和谐统一的，这就是“唯道是从”的结果。和于道，自觉地尊道从道，行于大道。心与道合，与道同行，执一而御万，通于一而万事毕。和于德。庄子曰：“夫德，和也”，“德者，成和之修也”。合于万物之德。和是德的重要内涵。万物之间密切关联，同源同体，和谐共生。人类不是主宰，万物自有存在意义，不是为人类而存在。和，就是顺任万物之性，顺其自然，无为无事，不主宰不改造不干涉，“善利万物而不争”，“利而不害”，一切自然天成，“无为而无不为”。和于人。调和自己与他人之间的关系。重点是调和自己的阳性少一点，阴性多一些，知其阳，守其阴，复归于朴，人人和谐，天下太平。具体讲，就是无为不争，守柔持中。就是要“不自见，不自是”，“知其雄，守其雌”，“不敢为天下先”。人际关系的调和，关键在于减损知欲，挫锐解纷，和光同尘，不分亲疏厚薄，不分贵贱高下，不分利害得失，达到 “玄同”而不争的境界，就是和谐的境界。不争就是和，和就是不争，不争上，不争大，不争先，不争强，不与人争言，不与人争利，不与人争功名，不与人争天下。和则两利，争则两害。不争是福，不争是和，不争是治，争是祸，争是不和，争是不治。因此，调和人与人的关系，重点调和自己，如果每个人都把自己调和好了，自然无为，不争不言，自然整个社会就和谐了，天下自然就太平了。和于己。调和身心，达到内外相和，虚实相融，身心和谐，才是长生久视之道。“营魄抱一，能无离乎？”身心能否统一，节奏一致呢？身在此，心在彼，需要一点，贪念很多，结果心为形役，身体成了心灵的监狱。“涤除玄览，能无疵乎？明白四达，能无知乎？”无知无欲，才是本心，才是初心，才是真心。修行不是做加法，而是减法，“损之又损，以至于无为”，才能达到身心的大统一，大和谐。只专注身体养生，追求“五色”“五音”“五味”享用，对身体是一种伤害，造成“目盲、耳聋、口爽”等。修身不修心，无异于南辕北辙，事倍功半。心灵虚静一些，身体强实一些，一虚一实，一静一动，一柔一刚，才合阴阳之道，才是内外兼修，虚实合炼，身心合一，天人合一，才是真正的自然养生之道。和是修养的最高境界。和是包容一切，“和而不同”，承认并包容万事万物的差异性；和是顺随一切，“顺其自然”，纯任其性，接受并尊重万物成就其自己，“善利万物而不争”，“利而不害”。修行最高的境界就是庄子《逍遥游》里描写的神人，“之人也，之德也，将磅礴万物以为一”，即达到混同万物、物我两忘、万物为一的状态。这种最高境界是和，和是包容接纳一切的，无论外在的境遇如何变化，内心都能保持虚静恬淡的状态，这就是和。和，可以说是万物合于道的最佳状态，和是一种阴阳平衡与交融，这样万物才能最持久，也最符合天道。和不会带来伤害，和意味着有序、和谐、太平、包容、交融。